Mây Đóng Băng
Mây là một yếu tố rất thường xuyên xuất hiện trong Phật giáo Tây Tạng với các vị Karmapa. Đối với những bạn bỏ lỡ bài đăng trước của mình, Karmapa là người đội Mũ Vàng Đen (cái mũ Douma đội), vì vậy đôi khi ông được gọi là Đức Phật Mũ Vàng Đen.
Mình luôn thấy lạ là sao những đám mây đóng băng của Douma lại xuất hiện phía sau ông ta, bao quanh ông ta, thay vì được bắn ra từ fan của ông ta. Rồi mình nhận ra chúng không chỉ là một đòn tấn công, mà còn là một lớp phòng thủ, nên nếu chúng bao quanh Douma như vậy, chúng có thể hoạt động như một lá chắn vì chúng giữ những thợ săn quỷ cách xa ông ta. Nhưng giờ mình nghĩ điều này có thể có một khía cạnh tượng trưng vì trong khá nhiều bức tranh Karmapa, các vị Karmapa được bao quanh bởi những đám mây, thường là phía sau lưng họ.
Bạn có thể thấy một chút tương đồng giữa tấm hình Douma này và những hình minh họa Karmapa này. Hãy để ý xem trong những hình minh họa Karmapa ở trên, những đám mây ở phía sau các vị Karmapa bao quanh họ, giống như những đám mây đóng băng của Douma. Nếu Douma vẫn đội mũ hề đen trong tấm hình này thì sự so sánh sẽ hoàn hảo. Mây là một biểu tượng phổ biến trong Phật giáo Tây Tạng, tượng trưng cho sức mạnh sáng tạo của tâm trí và khả năng biến hóa thành bất kỳ hình dạng nào.
“Trong Phật giáo Tây Tạng, biểu tượng của mây có tầm quan trọng rất lớn, chỉ cần nhìn vào các bức Thangka (cuộn tranh) hoặc tranh tường trong đền chùa của Tây Tạng là đủ để thuyết phục người xem. Hình ảnh của các vị Phật, Bồ Tát (chư vị giác ngộ), thánh nhân, thần linh và thần tiên xuất hiện từ những đám mây bao quanh hào quang của họ. Mây tượng trưng cho sức mạnh sáng tạo của tâm trí, có thể biến thành bất kỳ hình dạng nào có thể tưởng tượng được. Đặc biệt là mây trắng (hoặc thậm chí là một đám mây tỏa sáng với những màu sắc cầu vồng tinh tế) được coi là phương tiện sáng tạo lý tưởng cho tâm trí giác ngộ hoặc say mê, thể hiện trên bình diện của tầm nhìn thiền định như sambhogakāya, 'thân lạc thú' do tâm trí tạo ra.”
“Ngay cả Phật giáo Sanskrit trước đây cũng nói về 'Mây Chân lý' hoặc 'Mây Pháp Luân' (dharma-megha), từ đó mưa an lạc và tri thức giải thoát rơi xuống một thế giới đang cháy bỏng vì dục vọng.”
“Vì vậy, 'Mây Trắng' trở thành biểu tượng của trí tuệ và lòng từ bi của vị Guru, và do đó, 'Con đường của những đám mây trắng' đồng thời ám chỉ con đường phát triển tâm linh, con đường hành hương dẫn đến sự hoàn thiện cuối cùng.”
Dựa trên tất cả những điều này, mây có thể được dùng để mô tả bản chất của Douma. Như Kanao đã chỉ ra, anh ta có thể thay đổi hình dạng khuôn mặt của mình để phù hợp với bất kỳ tình huống xã hội nào, giống như mây có thể biến thành bất kỳ hình dạng nào. Vì vậy, trong trường hợp này là "Mây Dối Lừa" vì anh ta thích tung tin đồn hơn là truyền bá kiến thức.
Unsui là một thuật ngữ đặc trưng của Phật giáo Thiền, dịch theo nghĩa đen là "mây, nước", xuất phát từ một bài thơ Trung Quốc có câu: "Trôi nổi như mây và chảy như nước". Helen J. Baroni viết: "Thuật ngữ này có thể được áp dụng rộng hơn cho bất kỳ người tu hành Thiền nào, vì những người theo Thiền cố gắng di chuyển tự do trong cuộc sống, không bị ràng buộc và hạn chế bởi tình chấp, như những đám mây trôi nổi tự do hoặc dòng nước chảy."
Tình chấp: Một yếu tố hoặc nhận thức tâm lý bị mê hoặc quan sát một người hoặc vật và coi đó là nguyên nhân hoặc nguồn gốc của hạnh phúc, và mong muốn nó. Một yếu tố tâm lý bị mê hoặc quan sát một vật bị ô nhiễm, coi đó là nguyên nhân của hạnh phúc và mong muốn nó.
“Đôi khi ông được những người tin tưởng mình hỏi han, và thấy họ gục ngã dưới sức nặng của những ham muốn của họ, dù là tiền bạc, địa vị hay tình yêu, dường như quá ngốc nghếch đối với ông, nhưng ông cảm thấy tò mò cảm giác đó như thế nào. Ông có tiền, có địa vị và một thân thể gần như bất tử, nhưng ông không cảm thấy gì đặc biệt, vì vậy ông thay đổi bạn tình thường xuyên để cố gắng chơi trò chơi tình yêu trẻ con.”
Một sự so sánh khác có thể được thực hiện giữa Douma và một đám mây dựa trên thuật ngữ unsui. Theo fanbook thứ 2 của kny, Douma cho rằng thật ngu ngốc khi những người theo mình gục ngã vì tiền bạc, địa vị hay tình yêu. Bản thân ông ta thậm chí còn có tiền và địa vị, nhưng không cảm thấy gì về điều đó và không bao giờ cảm thấy tình yêu cho đến khi chết, như chính ông ta đã nói khi nói với Shinobu rằng ông ta đã yêu lần đầu tiên với cô ấy khi ông ta đã chết. Đó cũng là lý do tại sao ông ta không thể tái tạo lại đầu mình như Akaza và Muzan, bởi vì ông ta không có ham muốn và tình chấp với cuộc sống trước đây và cuộc sống hiện tại của mình như họ. Khi còn sống, ông ta không có tình chấp vật chất cũng như tình chấp tình cảm.
Ông ta di chuyển tự do trong cuộc sống, không bị ràng buộc và hạn chế, như những đám mây trôi nổi tự do. Ông ta cho rằng Thần, Phật, Thiên đường và Địa ngục, và sự trừng phạt của thần linh chỉ là những ràng buộc và hạn chế do con người tạo ra để ngăn chặn những kẻ xấu uống "mật ngọt" và để những người yếu đuối về tinh thần có thể sống với chính mình.
Công chúa Bão Tuyết Trắng
Trong số 21 vị Tara, hai vị phổ biến nhất là Tara Xanh và Tara Trắng. Tên của Tara trong tiếng Tây Tạng là Dolma, và bạn có thể thấy rằng tên tiếng Tây Tạng của Tara Trắng, Dolkar, là một dạng rút gọn của Dolma Karpo, có nghĩa là Dolma Trắng. Người Tây Tạng cầu nguyện với Tara Trắng đặc biệt là vì sức khỏe, chữa bệnh và trường thọ/tuổi thọ. Bà ấy mang lại sự chữa lành cho những vết thương của chúng ta, dù đó là thân thể hay tâm trí của chúng ta bị tổn thương.
Là Tara Trắng, bà thể hiện lòng từ bi của người mẹ và mang lại sự chữa lành cho những chúng sinh bị tổn thương hoặc bị thương, về mặt tinh thần hoặc thể chất. Tara Trắng hiện thân cho lòng từ bi, sự thanh tịnh, ân điển, sự thanh thản và tình yêu thương của một người mẹ dành cho con mình. Tara Trắng thường được gọi là "Mẹ của tất cả các vị Phật". Tara rất gần gũi với chúng sinh, như một người mẹ đối với con cái của mình.
Lòng từ bi thuần khiết của bà đối với nỗi đau khổ của chúng ta, được cho là còn lớn hơn cả tình yêu thương của người mẹ dành cho con cái, được tượng trưng trong hình ảnh của Tara Trắng bằng màu trắng của bà. Tara Trắng có 7 mắt — với một mắt ở trán, và mỗi tay và mỗi chân một mắt — tượng trưng cho sự cảnh giác từ bi của bà để nhìn thấy tất cả nỗi đau khổ của thế giới.
Bà rất nhanh chóng đáp ứng những nguyện vọng của chúng ta và ban cho chúng ta hạnh phúc và tuổi thọ, cũng như giúp chúng ta phát triển trí tuệ. Tara được coi là hiện thân của gió — dẫn đến khả năng của bà trong việc đáp ứng những nguyện vọng và lời cầu nguyện của chúng ta một cách nhanh chóng. Người ta nói rằng chúng sinh nhận được phước lành của Tara nhanh như gió di chuyển vì bà là hiện thân của nguyên tố gió của tất cả các vị Phật.
“Trong Phật giáo Tây Tạng, Tārā được coi là một vị Phật của lòng từ bi và hành động. Bà là khía cạnh nữ tính của Avalokitesvara và trong một số câu chuyện nguồn gốc, bà xuất hiện từ những giọt nước mắt của ông khi ông chứng kiến nỗi đau khổ rộng lớn trên thế giới.
Tārā không xuất hiện trong Phật giáo mà trong Ấn Độ giáo, nơi bà được coi là một nữ thần Mẹ. Được biết đến như một hiện thân của Kali, nữ hoàng thời gian, Tārā được coi là cơn đói khát không thể dập tắt thúc đẩy tất cả sự sống. Truyền thuyết miệng Ấn Độ giáo nói rằng Tārā lần đầu tiên xuất hiện trong thần thoại sáng tạo Ấn Độ giáo về việc khuấy đại dương. Trong truyền thuyết này, Shiva đã uống độc được tạo ra từ việc khuấy đại dương, do đó đã cứu thế giới khỏi sự hủy diệt, nhưng đã bất tỉnh dưới tác dụng mạnh mẽ của nó. Tārā xuất hiện và đặt Shiva lên đùi mình. Bà cho ông bú, sữa từ ngực bà trung hòa chất độc, và ông hồi phục. Thần thoại này gợi nhớ đến thần thoại mà Shiva ngăn chặn Kali nổi giận bằng cách trở thành một đứa trẻ sơ sinh. Thấy đứa trẻ, bản năng làm mẹ của Kali nổi lên và bà trở nên yên tĩnh và cho Shiva bú. Trong cả hai trường hợp, Shiva đều ở vị trí của một đứa trẻ sơ sinh so với nữ thần.”
Tara từng là một công chúa đã cống hiến cuộc đời mình cho tình yêu và sự bảo vệ tất cả mọi người. Bà là một ví dụ về khát vọng của linh hồn trong việc phát triển những phẩm chất của tình yêu, lòng từ bi, trí tuệ và niềm vui. Tara Trắng đôi khi được gọi là Mẹ của tất cả các vị Phật và bà đại diện cho khía cạnh tình mẫu tử của lòng từ bi. Màu trắng của bà tượng trưng cho sự thanh tịnh, trí tuệ và chân lý.
Tara Trắng sau này được tái sinh thành Công chúa Văn Thànhngười Trung Quốc. Ban đầu mình nghĩ chiếc vòng cổ có mặt dây chuyền ở trán của những Công chúa Bão Tuyết Trắng của Douma là một sự ám chỉ đến con mắt thứ ba ở trán của Tara Trắng. Nhưng sau đó mình biết rằng Tara Trắng được biết đến rộng rãi là đã tái sinh thành Công chúa Văn Thành và nhìn vào những bức ảnh của bà ấy, bà ấy luôn được miêu tả đeo vòng cổ hoặc một loại trang sức đầu.
Cập nhật: Một nguồn cảm hứng khác đằng sau những Công chúa Bão Tuyết Trắng của Douma.
Mandarava là, cùng với Yeshe Tsogyal, một trong hai người vợ chính của vị thầy Vajrayana Ấn Độ vĩ đại thế kỷ thứ 8 Padmasambhava (Guru Rinpoche), một nhân vật sáng lập Phật giáo Tây Tạng, được nhiều người hành trì mô tả là 'Phật nữ quan trọng thứ hai'. Mandarava được coi là một nữ thần guru trong Phật giáo Tantric hoặc Vajrayana.
Có một số câu chuyện mâu thuẫn về nơi sinh của Mandarava. Theo một số truyền thuyết, bà sinh ra là một công chúa ở Zahor, Bengal ở đông Ấn Độ, trong khi các nguồn khác và một số truyền thuyết đương đại đặt điều này ở Sahor, ở Oddiyana (thung lũng Swat) ở phía bắc Pakistan, hoặc gần thành phố Mandi ở Himachal Pradesh, Ấn Độ.
Theo truyền thuyết, bà đã từ bỏ quyền thừa kế hoàng gia từ khi còn nhỏ để thực hành Phật pháp. Mandarava được biết đến là người có học thức cao từ khi còn rất trẻ, một thành tựu hiếm hoi đối với phụ nữ thời đó. Có một sự khác biệt. Bà là học trò chính của người được Guru Rinpoche yêu quý nhất là Yeshe. Lòng tận tâm của Mandarava đã dẫn bà đến việc đưa ít nhất 800 phụ nữ, bao gồm cả toàn bộ tùy tùng cá nhân của bà, đến con đường Phật pháp, tất cả đều trước khi gặp thầy của mình, Padmasambhava.
Mandarava đã đạt được giác ngộ hoàn toàn cùng với Padmasambhava trong hang động Maratika nổi tiếng ở Nepal. Bà là một người thành tựu tâm linh hoàn toàn, một yogini và một vị thầy tâm linh. Chương 16 của Kinh Pháp Hoa đề cập đến: "Hoa Mandarava rơi xuống, rải rác trên Phật và đại hội. Điều này đã được nhiều nguồn xác minh."
Biểu tượng của Mandarava ở dạng sambhogakaya thường miêu tả bà có da trắng pha chút đỏ và mặc đồ trang sức Bồ Tát hoàng gia. Ở dạng này, trong tay phải, bà thường cầm dadar (hoặc mũi tên), một công cụ giảng dạy và dụng cụ nghi lễ, là một biểu tượng đa năng mạnh mẽ của Dzogchen, sự kế thừa của môn đồ, dòng dõi và truyền thừa. Đôi khi bà được miêu tả với con mắt thứ ba ở trán. Thực ra mình đã tưởng bà ấy là Tara Trắng một lúc, họ trông giống hệt nhau.
Tara Trắng thường được ghép đôi với Tara Xanh thành một cặp, vì vậy mình tự hỏi, tại sao Douma lại triệu hồi “hai Tara Trắng”? Tại sao không phải một Tara Trắng và một Tara Xanh? Tara Xanh cũng được tái sinh thành một công chúa (người NepalCông chúa Bhrkuti Devi). Một thời gian mình chỉ cho rằng đó là “băng thì trắng/trong suốt”.
Tara Xanh được thể hiện ngồi với một chân trên mặt đất, sẵn sàng đến bảo vệ chúng ta trong khi Tara Trắng ngồi ở tư thế kim cương sen thiền định hơn, với cả hai chân gập lại dưới mình và bàn chân hướng lên trời. Tara Xanh ngồi trên một bông sen mở một nửa trong khi Tara Trắng ngồi trên một bông sen nở rộ. Tara Xanh không có con mắt thứ ba ở trán.
Mình thực sự rất bối rối tại sao Douma lại không thể hiện Tara Xanh, rồi mình tìm hiểu thêm về bà ấy và tìm ra câu trả lời. Bà ấy bảo vệ mọi người khỏi những cảm xúc khó chịu như lo lắng, căng thẳng và đặc biệt là sợ hãi. Tara Xanh cũng hiện thân cho hoạt động.
Phần còn lại của bài đăng sẽ ở Phần 2. Nhưng mình nghĩ mình đã đề cập đến những điểm chính.
